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　私たちは、自分の「死」についてあれこれと思索を巡らせることがあります。　しかし、どれほど深く考えても、実はその答えに辿り着くことはできません。なぜなら、自分自身の死を、自分自身で直接体験し、認識することは不可能だからです。　哲学的に言えば、「一人称の死」というものは存在しません。　それでも私たちが死を恐れ、あるいはその意味を問い続けるのはなぜでしょうか。　それは「その人の行動に影響を与えるものこそを、その人は現実と捉える」という人間の性質があるからです。　まだ見ぬ死への問いが、いま現在の私たちの生き方や選択を大きく変えるからこそ、死は私たちにとって切実な「現実」として立ち現れてきます。　一方で、私たちは他者の死を客観的に知ることもできます。例えば、街頭の電光掲示板に「本日の交通事故死者数」が掲げられているのを目にすれば、今日何人の方が亡くなったのかを正確に把握できます。　これは「二人称、あるいは三人称の死」であり、私たちはそれを社会的な事実として共有しています。　将来、科学や生理学のアプローチが進めば、私たちは脳の化学反応による情動や喜怒哀楽のメカニズムとして、死のプロセスを客観的に語れるようになるかもしれません。　しかし、それらの感情は本来、他者との関わりの中で意味を持つものです。　例えば、無人島に孤立したロビンソン・クルーソーのように、完全に社会から切り離されたとき、私たちの精神や「死」の意味はどう変容するのでしょうか。　そう考えると、私たちが抱く死への恐怖や悲しみすらも、他者との関係性の上に成り立つ「社会的な概念」の一種であると気づかされます。　しかし、そうした社会の枠