こんにちは、エンパワlaboの有岐です。
皆様いかがお過ごしでしょうか？
本日は、揺れる心のままで、揺るがない「場所」で生きる。
—武蔵が伝えた「観の目」で、あなたの中にある「もう一つの自分」 。
「もう一人の自分」—今回は文字を読むというより、感じながら読んでみて下さい。
きっと、心の奥で動く何かを感じられると思います。
あなたには、もう一つの目がある
あなたは今、何を見ていますか。
仕事のこと、人間関係、お金、将来の不安……。
毎日、さまざまな「問題」が目の前に現れます。
そして、それを何とかしようと考え、動き、万策尽きた後、「あぁ…もう、どうにもならない」そう感じて、今ではもう‟見ないふり”をしているのではないでしょうか。
「私は今、どんな目で、それを見ているのだろうか？」
そういった視点で、問題を考えたことがありますか？
実は、私たちは自分がどんな「目」で物事を見ているかに、ほとんど気づいていません。
目の前の出来事をすぐに処理してしまおうと、つい躍起になっていることにすら気づかないで、思考の波に飲み込まれてしまっているのです。
それは、虫眼鏡で見るような近いものを望遠鏡で見ようとし、
目を細めて遠くを見るようなものに顔を近づけすぎているようなもの。
そんなことを、気づかずにしているのです。
目の使い方を知らないままに生きると、「人生」という道を歩く際、不具合が起きます。 例えばこんなこと。
・小さなことに必要以上に消耗して、本当に大切なことが見えていない。
・同じ問題が、形を変えて繰り返される。
・または、解決したはずなのに、何も変わった気がしない。
何がおかしいんだろう、どうしたらいいんだろう…。
今困っていること、不安に思うこと、どうにかしたいけど、もう半ばあきらめていること。
あなたの頭の片隅にいつも気にしている、「それ」は、方法や行動では、何ともならないことに気づいているはずです。
・・・
目の前の人や出来事を、いつも同じ「一つの目」だけで見ていることに気づいていますか？
「目」の使い方は、一つしかないと思い込んでいませんか？
宮本武蔵が書き残した五輪の書の中で、こんなことを言ってます。
「観（かん）の目を強く、見（けん）の目を弱く」
剣豪が最後に伝えたこと。それは、剣の技そのものではなく「意識の使い方」だったんです。
「観の目」「見の目」って、何だと思いますか？
今日は、「もう1つのあなた」につながる、目の話です。
読み終わった後、今まで向かい合わず、見ないふりをしているものへの思いがけない視点が生まれ、これからのあなたの人生に変化が始まるかもしれません。
昔、子供の頃やデートでメリーゴーランドに乗った時のことを思い出してみてください。
馬が上下に動いて、音楽が流れ、風を感じながら、そのひと時の瞬間を楽しんでいます。
あなたは笑って手を振っていたかもしれません。 その楽しさのすぐ下に、あるもう一つの感情…
「もうすぐ終わってしまう。」
そんな微かな焦りに、気づいていたでしょうか。
そして動きがゆっくりになった時、表面の心はがっかりします。
でも、同時に深いところで、「やっと終わった」と、どこかでホッとした自分はいなかったでしょうか。
そして…完全に止まって、席を立つ前の時間。
あなたのこころは、今度はもう次の乗り物を探し始めているのです。
・・・
これは子どもの話ではなくて、私たちの「日常」そのものなんです。
仕事、恋愛、お金、承認、刺激…
私たちは、乗っては降り、降りてはまた次を探してしまうのです。
その繰り返しの中で、あなたは意識して「止まった」ことがありますか？
この動き全体を、じっと「観ている存在」が自分の中にあることに、気づいたことがあるでしょうか。
🟡五輪の書が本当に伝えたかったこと
武蔵は五輪の書の中で、視点についてこんな風に表現しています。
「遠いところを近く見て、近いところを遠く見よ。」
また、違う表現でこうも言っています。
「観の目を強く、見の目を弱く。」
この「観の目」と「見の目」、どう違うと思いますか？
観察の「観」という目。
これは広く深く物事をじっと眺める視点です。
そして、見るという「見の目」。
これは、目の前のものを追う視点です。
これを剣術の話として読む人は多いですよね。
彼が晩年に書き残したもの。それが本当に剣の技だけを伝えるためのものだったのでしょうか？
彼の言う「目」とは、単に視覚の話ではなくて、「心理的距離の取り方」なのです。
🔸「見」の目とは、
目の前のものを具体的に追う目。
楽しさや、焦りや、落胆…、そういった、次々と湧きおこる、その波に乗りながら、‟波と一緒に揺れている目”のことです。
🔸一方「観」の目とは、
その波全体をじっと眺めている目です。広く深く物事を捉える目。
‟全体を俯瞰して、表面に現れていない意図や流れを感じ取る視点”のことです。
これが今回のお話の、あなたの底にある「もう一つの自分」です。
では、この「観の目」とはいったい何なのでしょうか。
🟡「こころ」という言葉の中に隠されていること
日本語には、言葉の中に動きが宿っています。
日本語の「こころ」の語源は、「コロコロ動くもの」だと言われています。
心とは球（たま）のようなもの。瞬時に変化し、止まることがないんです。
喜び、怒り、不安、期待…。
それこそ、次々と形を変えながら、止まることがありません。
だとすれば、その動き続ける心で物を見ようとしても、見ているその「心そのもの」がすでに揺れているのです。
では、ここで、ひとつの視点を持ってみてください。
もし心が揺れているとしたら、その「揺れ」を見ているのは、いったい誰なのでしょうか。
「観の目」とは、視覚でも、心の目でもありません。
それは意識の目です。
そもそもコロコロとした、球（たま）である心は、無理に止めようとしてもできないものなのです。
こころは揺れたらダメなんだ、もっとどっしりしないといけないんだ…
そう思っていませんか？
揺らがない心がいいのではないのです。
動じない心がいいのでもないのです。
揺らいで、いいんです。
心とはそもそも、そういうものなんです。
多くの人は、「観ている自分」の存在に気づいていません。なぜなら表層の心の動きと自分が一体になってしまっているからです。
思考や感情がグルグルしてしまう…それを悪いことのように捉えてしまっていませんか。
いいえ、そうではないのです。
それは単に「見」の視点、つまり、一つ一つの波が自分だと錯覚し、「同化」している状態というだけです。
波は結局は全て「海」から発生している、一瞬の形。
しばらくすると必ず 海に戻ります。
ずっと波のままでいることなどできないんです。
心が揺らぐ自分を責めて、揺らがない自分を作ろうとするなんて、そんなこと、できなくて普通なんです。
心を揺るがせて、波を観て色々なことを感じていく…
実は、これが大切なんです。
心を揺るがさない人は、何も感じられないですから。
それを観ているのが、あなたの意識の下に存在する「観」の目なんです。
🟡刺激と反応の「間」にある空間
ここで一人の人物を紹介させてください。
ヴィクトール・フランクルは、第二次世界大戦中にナチスの強制収容所に送られたユダヤ人の精神科医です。アウシュビッツをはじめ、複数の収容所を生き延びました。
その体験を記した「夜と霧」は、世界中で読まれている有名な著書です。
彼はユダヤ人で収容所の中で、全てを奪われました。
自由も、家族も、財産も、名前さえもです。人間が人間に与えられる最悪の状況の中を生き抜きました。
彼はそこで、一つのことを発見しました。
「刺激と反応の間に、空間がある。その空間の中に、人間の自由と成長がある。」
それは、どんな過酷な状況が来ても、それに対してどう反応するかを選ぶ「自由」だけは、誰にも奪えないということです。
刺激と反応の間に、「空間」がある。
初めに書いた、メリーゴーランドの話を思い出してください。
楽しさという刺激が来た時、私たちは即座にそれに反応します。終わりそうという刺激が来た時も、心はすぐに焦る。その刺激と反応の間に、本当に空間があるとしたら。
—その空間に「在る」のが、意識の目ではないでしょうか。
そして、そこにこそ「自由」があり、人間の霊性を高める「魂の成長」があると言っているのです。
日本人が大切にしている「間（ま）」。
その空間の中に「意識の目」があり、あなたがその「目」を使うかどうか。
それは、
どんな一生を‟生ききる”のかという、選択の自由があなたの手の中にあるということだと思うのです。
🟡不動心の本当の意味
「不動心を持て」とよく言われますよね。
多くの人はこれを、心を動かさないこと、感情に揺れないこと、と理解しています。
でも考えてみてください。
心とはそもそも動く性質のもんです。コロコロと転がる球を、止めることはできるでしょうか。止めようとすること自体が、自然に逆らっているとは思いませんか？
不動心とは、動かない心ではないのです。
動く心を、揺るがずに観ている意識のことです。
揺らいでいい。揺れながら、色々なことを感じていくんです。
喜びも、悲しみも、怒りも、不安も…
すべて感じていいんです。
そして、その渦の中にいて、「意識の目」でそれを静かに観察してみて下さい。
初めは難しいかもしれません。でも、今日の話を頭の片隅に置いて、出来事が実際に起こった時、心が動揺した時、今日の話をちょっと思い出してみて下さい。
その時、ゆっくり息を吸って、今度は漏らすようにゆっくり、ゆっくりと…
細く長～く長～く、少しずに息を漏らすように吐いてみて下さい。
これを数分、自分の胸に椅子を置いて、そこにゆったりと座って呼吸を繰り返してみて下さい。
「私は、今焦っている…」
そう感じる事ができたということは、すでにもう焦っていないということに気づいてくださいね。
そう感じる事ができたら、実はもうその渦の中から出ているんです。
フランクルも、極限の恐怖と悲しみの中で生きた。それ以外の選択肢が、その時は許されなかったのです。感情を消したのではなく、その感情の波を、意識の目で観ながら生き続けたからこそ、「夜と霧」が生まれたのではないでしょうか。
あなたが抱えている問題も、家族や仕事、経済面…他人事で済ますことができない、逃げられない事ではないでしょうか。
日々、向かいあわずにはいれない…そんな中でこそ観の目が必要なのかもしれません。
これが「観の目—もう1つ自分の」本質だと私は思うんです。
よく「無心になれ」と言われると、感情を消す、心を空っぽにする、と言われますよね。
心は空っぽにできるものではありません。心は動き続けるものです。
止めるのは、心ではなく、
意識がその玉に引っ張られて一緒に動くことです。
武蔵の「観の目を強く」とは、意識が玉と同一化せず、ただそこに静かに在り続けることができる、その力を育てよ、ということなんんですね。
川の流れを見ている岸のように。
川は流れている。でも岸は動かない。
岸という動かない意識に立って、
川の流れのように、止まる事のない心の反応を観る。
その、ただそこにあり続ける「意識」を作っていくのが、内丹術なのです。
あなたの中にすでにある目
3500年前から、人類はこのことをずっと語り続けてきました。インドのヨガ、中国の道教、日本の禅、ギリシャの哲学。時代も場所も言葉も違っても、皆が同じことを指しているんです。
それはなぜだと思いますか。
おそらく、これが人間の「本質」だからです。
人には、根源的な誤りがあります。
それは、
「その時の心の状態が、永遠の真実だと錯覚する」 ということ。
例えば、パートナーや付き合っている人が突然、
「愛がなくなった」「好きでなくなった」と言ったとしましょう。
実際に起きたことは、新しい刺激によって心の玉が動いただけです。そしてその動いた瞬間の状態を、頭が言葉として固定した。
「愛がない」という言葉は、流れている川の一瞬を写真に撮って、「この川はこういう川だ」と決めつけるようなものなのです。
人の心はコロコロ動くものです。
でも人は動いているものに言葉をあてはめ、その瞬間の心を、まるで写真のように切り取ってしまうのです。
「あの人はこうなんだ」と言葉にした瞬間に、その動きのあるものが固まってしまうのです。言語化とは、固定化するものだからです。
相手にラベルを貼る方法ではなく、一度「観」の目で観察するとどうなると思いますか？
流れる「川」である対象を、岸である「あなた」が観察するのです。
きっと今までとは違う「視点」に気づくと思います。
切り取った写真を何度も見返すのではなくて、流れる川を岸辺に立って眺めてみるのです。
もし、今まで目の前のものを追う「目」だけで生きてきたのなら、
これからは全体をじっと眺める、もう一つの「目」を持ってみて下さい。
対象を観ている、「もう一つの自分」がきっと見つかるはずです。
一をもって万を知る、という言葉があります。
意識の向け方という一つのことができるようになると、すべてが変わる。
恋愛も、人間関係も、仕事も、自分自身との付き合い方も。
あなたの中に、すでにその目はあります。
ただ、使い方を思い出していないだけかもしれないのです。
では、最後に…
今この文章を読んでいるあなたは、文字を追う目で読んでいますか？
それとも、もう少し深いところで、何かを感じながら読んでいますか？
その違いに気づいた時、
すでに観の目は動き始めています。
今回も最後まで読んで頂き、本当に有難うございました。
氣功師の有岐でした。
