坐ることの力。禅が教える「ただ在る」という実践。

こんにちは、泉恵舟です。

「肚が整うと、人生が整う」

そう信じて、古心術をお伝えしています。

今日は、禅の「只管打坐（しかんたざ）」という言葉についてお話ししたいと思います。

只管打坐。

読み方は「しかんたざ」。

意味は、ただ坐ること。それだけ。

鎌倉時代の禅僧、道元（どうげん）が大切にした言葉です。

「ただ坐るだけ？それで何になるの？」

そう思う方もいるかもしれません。

でも、この「ただ坐る」の中に、とても深いことが込められています。

只管打坐は、何かを得るために坐るのではありません。悟りを目指して坐るのでもありません。

ただ坐ることが、すでに修行の完成だという教えです。

私たちは普段、何かをするとき、必ず目的を持ちます。

運動するのは、健康のため。

瞑想するのは、ストレス解消のため。

勉強するのは、成長するため。

引き寄せを実践するのも、願いを叶えるためです。

すべての行為に、「〜のため」がついています。

でも只管打坐は、その「〜のため」を手放すことを教えています。

ただ坐る。ただ在る。

その状態そのものが、すでに完成しているのだと。

これは、怠けることとは違います。

「〜のため」を手放すのは、目標を持つなということではありません。

今この瞬間の行為に、ただ完全に在るということです。

坐っているとき、坐ることだけに在る。

息を吐くとき、吐くことだけに在る。

誰かと話すとき、その人との会話だけに在る。

「今ここ」にただ在ること。

それが、只管打坐の本義です。

現代人は、「ただ在る」ことが本当に苦手です。

食事をしながらスマホを見ます。

歩きながらイヤホンで音楽を聴きます。

誰かと話しながら、次に自分が言うことを考えます。

常に、今ここから意識が浮いています。

この「浮き」が、じわじわと疲れを生んでいます。

肚が据わっていない状態とは、まさにこの「浮き」のことです。

古心術の密息も、只管打坐と同じ感覚を持っています。

息を吐くとき、吐くことだけを感じます。

息を吸うとき、吸うことだけを感じます。

お腹の張り出しを、ただ感じ続けます。

「上手く呼吸しよう」とする必要はありません。

「何かを変えよう」とする必要もありません。

ただ、今この呼吸に在るだけ。

それだけで、肚は少しずつ整っていきます。

今日、一度だけ試してみてください。

椅子に座ったままでも構いません。

ただ、1分間だけ。

何も考えようとしなくていいのです。

何も変えようとしなくていいのです。

お腹を軽く張り出したまま、ゆっくりと息を吐く。

吐いたら、静かに止まる。

鼻から一気に吸う。

ただそれだけを、繰り返してみてください。

只管打坐ならぬ、只管密息（しかんみっそく）です。

坐ることに、何かを期待しなくていいのです。

ただ在ることが、すでに完成しています。

泉恵舟＠人生の調律師