安心して苦しめばいい

我々は何か物を判断する時は必ず自分の「物差し」で判断をします。「犬のうんちは汚い」とか「ダイヤモンドは美しい」とか。

そういった自分の「物差し」というのを人間であれば必ず誰しもが持っているわけです。

もちろんそのようなものがつきまとうのは、生まれ育ってからの習い性であり、ある意味仕方のないことでもあります。人間癖なのです。

しかしその「物差し」というのは自分にとって都合の良いものだけを寄せ集めて作られております。つまりは自分基準。さらにそれを手に取って示すこともできない。とても厄介な存在だということです。

その点「仏法」の基本は「無我にて候う」です。

大自然に倣った仏教においては、大自然そのものがその教えとなり、そしてかかるその大自然には本来そんな「物差し」は存在しないからです。

例えば突然に地震が起きることもそう、どんなに抗っても1秒ごとに風化をしていき老化をしていくこともそう。こうしたことに自分都合の「物差し」というものは通用しません。そこには自分の概念というものが一切介入できないのです。

我々人間は育っていく過程でいつの間にかこの「物指し」だったり「自我意識」という物が形成されてしまう。

そしてあたかもそれが全てだと思ってしまう。マイルールがこの世の全てだと思ってしまう。

そしてそれが人間関係、社会のシステム、日々の生活。そのような時に働き、時に暴走してしまうのです。

我々はいついかなる時も、必ずや自分勝手になる一面があり、あるいは生きている限り、我々は常に暴走し続けているといっても過言ではないのかもしれません。

そこをこの仏教はもとより、大自然の働きが抑えてくれているのです。教えようとしてくれているのです。手を差し伸べてくれているのです。

我々は気づかないだけで、この世のあらゆるものが「無常」しております。この世のあらゆるものが大自然の恩恵によって、動いている。我々の自我意識や、概念というものは一切通用しない世界が、ここでは展開しているのです。それが真実だということです。

他でもない私自身がそうなのです。我々は概念で生きているわけではありません。先に述べたように1秒ごとに老化していくこともそう、寝ている間に呼吸できたり、その間に食べたものを消化していることもそうです。そこでは生あるものとして、生をしている。大自然として、大自然しているのが我々なのです。

我々は大自然「その人」です。またそこでは刻一刻と変化し続けているというわけです。あらゆるものは変化し続けているのです。

今目の前にある「石ころ」であっても「一秒後」には姿を変えている。これがこの世の理なのです。大自然ということです。生きるということです。

我々のこの頭の中の「物差し」や「自我意識」というものだけが、それを拒んでいるのです。それは決して変化をしません。

この「概念」というのがいかに「自然」に反しているものか、これでわかるわけです。そのようなものを基準としたり、命の根本にすえているのが我々人間なのです。それはとても危ない状況だということです。

我々はそこを良くも悪くも諦めて（明らめて）いかなければいけません。

そしてそれができた時、我々は大自然と共に往生できるのです。もとより我々はそういう存在だということなのですから、そこでは正しい生き方ができる、道が開かれてくるのです。

この世界にいきつまりはありません。いきつまりがあるのはこの頭の中だけです。

例えば「生」と「死」。そうしたものも実はこの世界にはないということに、それは人間の概念だということに、そこでは気付かされるのです。

事実、死んでも細胞は働き続けていると言います。仮に火葬され、荼毘にふされたとしても、そのお骨はどんなに遅くても2000年の間には大自然に帰っていくと言います。それは死んでも大自然に帰っていく働きをしているということです。つまり死しても我々は生きているということなのです。

我々は常に流動的、大自然そのものです。大自然として大自然しているのが我々なのです。生も死もありません。そしてずっとそうなのです。常に我々は大自然と共にある。大自然として生き続けるのです。それが我々の命、あるいは生死なのです。

概念は通用しません。

従って、苦しむはずがないのです。あるいは安心して苦しめばいいのです。