趙州従諗（じょうしゅうじゅうしん）禅師をご存知ですか？

趙州従諗（じょうしゅうじゅうしん）禅師（778年 - 897年）は中国唐代の僧で、中国禅宗における巨人です。

「庭前の栢樹子」を例に見ても、その道に通ずる方であれば、知らない人はいないでしょう。

今回はそんな趙州禅師とある二人の修行僧が残した逸話をご紹介し、「真実」とは何なのかを紐解いていきたいと思います。

高齢で行脚修行に出た趙州禅師

「趙州従諗」という禅僧が、かつて唐時代の中国にいました。師匠に当たる人は南泉普願（なんせんふがん）禅師という方で、こちらも非常に有名な方です。

中国における仏法は彼らによって、相続されたと言っても決して過言ではありません。そのくらい力も持った方々です。

そんな趙州禅師は幼くして曹州の龍興寺で出家し、7～8歳では既に悟りを得たとも言われております。また60歳を過ぎ、高齢にあっても、過酷に、あの広い中国国土を行脚修行されました。

その行脚修行に出る際、

七歳の子供でも私より優れた者があったならば彼に教えを請おう、また例え百歳の歳老いた老翁であっても私の方がもし優れていたら彼に教えようという。

という一つの誓願を立てます。

旅の途中で出会った二人の修行僧

とある日、「庵主（あんしゅ）」と言って、一つの庵を構えてそこで坐禅三昧の修行をしている修行僧に出会います。

趙州禅師は早速、その修行僧に向かって次のように質問します。

有りや、有りや。

「有りますかね？」という風に質問するんですね。

つまり、

「あなたは私を導いてくれる何かをお持ちでしょうか？」

という風に声を掛けるのです。

するとその修行僧は、その庵から出て来て、趙州禅師の目の前に「握り拳」をニョきっと出した。今で言う「ガッツポーズ」を趙州禅師の目の前に出しました。

それを受けて趙州禅師は、

「いや、いや、水が浅くて舟を停める処ではない。」

と言ってさっさと立ち去ってしまったのでした。つまり「あなたには私を導くほどの力量はない」とその修行僧をけなすようにして、その場を退いてしまったのです。

なんとも目のやり場に困る状況ですが、それはそれとして、またそのようなことで行脚の旅を再開してしまいます。

すると次にまた、同じく小さな庵主に住む一人の修行僧と出会います。

そしてそこでも先ほど同じように、その修行僧に向かって

有りや、有りや。

「ありや、ありや。私を導いてくれる何かをお持ちですか。」という風に質問をします。

偶然なのか、その修行僧も、先ほどの修行僧と同じように趙州禅師の目の前に「握り拳」をグッと突き出した。

しかし今回の趙州禅師は、

「あなたは自由自在である。与えるも奪うも殺すも生かすも、お前さんには自由自在にできるだろう。」

と言って、うやうやしくその修行僧にお拝をしたんですね。

このような逸話が残されているのです。

ここで紹介した趙州禅師と二人の修行僧のやりとりは『無門関』、『第十一則』の「州勘庵主」として紹介されておりますが、なぜ同じような経緯、同じような内容であるにもかかわらず、そのような状況になったのでしょうか。

『無門関』は、中国南宋時代の無門慧開によって編まれた仏教書、または禅宗で禅書・公案集と呼ばれる著作。禅宗の公案、古則を紹介するもので、本則に、無門の禅的な批評鑑賞である評唱がつけられ、さらに俯瞰した頌と呼ばれる宗旨を込めた漢詩が付され、これらをもって1節とし、48の節と序文、後序とからなる1巻本である。

目に見えない「評価」に「命」を脅かされている

その正確な答えを導きだしたいところですが、残念ながらその正解に関してはどの文献でも一切触れられておりません。

公案というのは兼ねてから現在に至るまで、我々にその答えを委ねており、この「州勘庵主」という公案においても同じように我々にその答えを委ねているからです。

同じ状況、同じ立場にあった二人の修行僧、またそこでは両者とも同じように「握り拳」を趙州禅師の目の前にグッと突き出した。

一方に対しては「とてもこの修行僧は水が浅くて、私のような舟を停める事は出来ないなぁ。」と言って、さっさと立ち去ってしまう。

しかしもう一方に対しては同じ内容だったにも関わらず「あなたは与えるも奪うも自由自在である。殺活自在の生き方だ、素晴らしい。」と言ってお拝をする。

未熟ですが私なりに参究しますと、これはある一方の修行僧がどうの、もう一方の修行僧がこうのという、限定的な問題ではないんです。つまりこれは「答えが用意されていない」という我々の生きている事実そのものを示しているのです。

この考案自体が生命の実物、生きている事実とも言えるでしょう。

例えば我々は今回の趙州禅師のように、しばしば「あなたは素晴らしい、自由自在な方だ。」と言って評価をすることがあります。かと思えば「あなたは愚かだ、だめだ」と悪評を下すこともあります。

人生および、価値観や主観とは、このように人によっててんでバラバラだし、まるで実体のないものだというわけですね。我々はいつもそのようなことを繰り返している。「そのような目に見えない自我意識、あるいは評価」というものに振り回されているんですね。それが人生の全てになっていると言っても過言ではありません。

しかしここでの二人の「庵主」はそのような評価に振り回されておりません。だから発言すらもしていない。

そこで「握り拳」という生命の実物を出しただけであります。仏道者としてそれは正解だったのです。

そしてもし趙州禅師の「評価」にこの二人の庵主が振り回され、発言でもしようものならばこの公案は成り立っていないでしょう。

「握り拳」を出しただけ、ただそれだけである。

「他人の評価」、「世間の評価」に我々はいつも振り回されている訳ですが、「評価」は所詮「評価」です。そのようなものは生命以後の話、真実以降の話であり、そのような観点からするとどうでもいいことであるわけです。

我々はそうした評価で生きているわけではありません、そうした評価が我々の生命に干渉できることは一切ないのです。

言ってしまえばそのような「評価」は単なる遊びのわけです。

我々にとって大切なのは「生命の実物」なのであって、同時にそれが我々の生きている事実そのものなのです。

食べること、消化すること、排泄すること、呼吸すること、思うこと。このようなことが大切なのであって、この時の「握り拳」も同じであります。

誰もがそうした真実を今ここ、この自己に生きている、誰もが真実を、自己の正体を行じている。

本来の我々の日常生活は全てそうだということです。どこにも何も行きつまりはありません。そうした命を常に生きているのです。

誰も何も心配しなくていい。仮にそれに対して色々な「評価」が出てきたとしてもそれは他人任せでどうでも良い事でなんですね。

我々が一番大切にしなければならないのは、この「握り拳」であり、実物の世界です。評価以前のことです。

それにも関わらず我々は「評価」に振り回された概念の「世界」に始終している。

そしてそうした本来干渉すらできない「評価」に「命」を脅かされているんですね。

その事に我々に気付いてほしくて、このようなやりとりを趙州禅師は残されたのであります。その時にこうした異なった意見を述べたわけです。

そして今でもこの公案が広く普及している理由です。