坐禅とは「本当」のこと、本当の「我々」のこと。

我々は生まれながらにして仏であるにも関わらず、なぜ修行をしなければならないのか？

このような疑問を当時の若かりし道元禅師は抱きました。その後中国へ赴き如浄禅師と出会い、様々な経験を経て、ついには正伝の仏法を日本にお持ち帰りになられます。

その日本へ帰国する際、道元禅師は「眼横鼻直」という有名な言葉残されております。この意味、気になる方はぜひ調べてみてください。

我々は生まれながらにして「仏」です。この世界そのものが仏の世界であり、我々人間もその仏から派生している存在に過ぎないからです。

するとこの「坐禅」というものの正体がだんだんと見えてきます。

たった1つの世界

皆さんは普段からどれくらいこの「仏」という存在を意識していますか？これを聞いて中には「菩薩のような、めちゃくちゃ優しい究極の存在が見守ってくれているからなんの心配もいらない！そういうことでしょうか？」と思われる人もいるでしょう。

今回私がいうところの「仏」というのはそれとは少し違います。

例えば自分が寝ている間に指示なんてしなくても食べたものを我々の体はきちんと消化してくれています。

あるいは自分が寝ている間、自分という意識がない中でも呼吸をすっては吐いてを幾度となく繰り返してくれる。心臓も絶え間なく動かしてくれる。そうした働きがあるわけです。

人はこれを「心肺機能」が云々カンヌン、もとよりそういう体の性質だから云々カンヌン、それはもうすでに科学によって証明されているんだからとか云々カンヌンと言うわけですけれども、科学なんてのは結局は「後付け」でしかありません。確かに「脳が寝ている間でも心肺機能はしっかりと働いている、それだけのことだ」この一言で片付けてしまえるのかもしれませんが、そうしたものは単なる「説明」であって、その「本質」には一歳触れていません。

なぜそうなって、なぜそれが実際に行われているのか？については今後の科学によっても決して解明されることはなく、そもそも解明できないことなんです。

今こうして何かふと考え事をしたりだとか、外のバイクの音と鳥の声とが同時に聞こえてくるだとか、そのようなことが実にそれであって、実は科学では解明できないことであって、そういったとんでもないことを平気で我々はやってのけているわけです。そのような尊い体をいただいていること、これがまず我々の存在においては前提としてあります。

また壁を殴ると痛いです。いきなりですが。

それって壁によって自分の命が発生せしめられたということでもあり、「壁は俺」ということもであるわけです。あるいは人とぶつかり合うとお互いが痛い思いをする。

つまり命には線引きがないわけですね。世界には線引きがないのです。あらゆる物事には線引きがなく、線引きしようと思ってもできないんです。全てが溶け合っているんです。当事者のみの世界。たった一人の俺だけの世界、これがこの世界の正しい捉え方です。

このことをお釈迦さまは「諸法無我」と言われました。全ては1つとして繋がっている。大いなる命として繋がっている。「仏」の命として繋がっている。あるいはたった1つの命のみ。たった１つのことのみ。これを冒頭で言うところの「仏のみの世界」というわけです。

あらゆる命も、私という「命」も、その起こりはたった1つだけで、そのたった1つの元から派生されている。その元となっているのがこの「仏」というわけです。

我々は呼吸をしないと1秒たりとも生きていけません。そんな呼吸に必要な酸素も植物などが生成してくれるわけです。もし仮に「自分の命」があるのだとして、そこにはおそらく「ここからここまでが俺の命」、あるいはそれは「ここからここまでが俺の酸素」という明確なものがあるのだと思いますが、しかしもしそうだとしたら植物のない東京のど真ん中に今いるあなたは即座に窒息死してしまうはずです。

自分とは「他」でできており、「他」とは「自分」なのです。あるいは自分の命などない。これが絶対的な事実なのです。

全てが支え合い、関連しあい、生かしあっている。この世の全ての存在は、この世のすべてによって生かされている。この世の全ては「全て」としてある。そうした事実を「仏」と言います。またこれが仏教の究極の教えなんですね。

なぜ坐禅をするのか？

この世界は仏のみで、この自分だと思っている存在も実は他に生かされている。全てはそうした関連の中で生きている「仏」であり、すべては1つに繋がっているというのは今お話しした部分です。

そんな全体的な「仏」としてあるにも関わらず、なぜ我々は修行しなければいけないのか？この理由が今回肝心なポイントで、また「坐禅」の意義なのです。

世界は仏のみです。自分もその仏であり、この世界に自分という存在はありません。しかし自分がないのであれば、逆にすべてがこの「自分」とも言えるわけです。そんな仏である我々がこの世界で行うべきこと、それは、

自分（仏）が自分（仏）を自分（仏）する

ということです。それだけがこの世界に「ある」ものだからです。あるいは仏の活動であり、同時に我々の活動だからです。

スズメがちゅんちゅん鳴くのと同じく、また猫がニャーニャーと鳴くのと同じく、この仏のみの世界で我々人間を人間たらしめる行い、あるいは仏を仏たらしめる行い。またあるいは「我々人間が人間であること、我々人間が生きる」という根本的な活動。またあるいは我々における唯一の問題。唯一の対象。

それが今言った自分（仏）が自分（仏）を自分（仏）することである。あるいは我々が我々であること、我々が生きているということなのです。

このことを道元禅師は「仏道をならうというは、自己をならうなり」とおっしゃられたわけですね。

世界には仏しかいない、世界には自分しかいない。その事実があるのなら、その事実にそった生き方をしなければいけない。事実を事実としなければいけない、命を命として、今を今として、私を私としてにしなければいけない。

我々は生きなければいけないということです。それは真実の真実、あるいは「命の命」。

「我々が生きること」、それが坐禅だということです。

足を組めば痛くなります。これも紛れもない活動です。紛れもない自分が自分を自分している活動です。自分を紛れもなく燃やしております。紛れもなく自分が自分をしている状態です。

紛れもなくそれは我々の「我々」なのです。

坐禅は本当の「我々の今のこと」であり、我々の本当の命であり、たった1つの「仏の仏」ということなのです。