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「サバイバーズ・ギルト（Survivor's guilt）」という言葉がある。 Wikipedia によれば、 戦争や災害、事故、事件、虐待などに遭いながら奇跡の生還を遂げた人が周りの人々が亡くなったのに自分が助かったことに対して、しばしば感じる罪悪感のこと。ナチスによるホロコーストを生き延びた人々などに見られたケースが有名である。日本においては、2005年4月25日に発生した兵庫県尼崎市のJR福知山線脱線事故において、生存者の間にこの種の感情が見られると報道されたこともあって認知度が高まった。また、広島や長崎の原爆投下で生き残った高齢者が当時を回想するとき「あの状況で見殺しにするしかなかった」「助けられた命を見捨てた」など証言する場合も、このサバイバーズ・ギルトに当たる部分がある。心的外傷後ストレス障害(PTSD)をおこして心理的な援助を必要とする場合もある。東日本大震災の後にも、多くの方がPTSDに苦しんだと聞く。 しかし、このような戦争体験や事故、大災害の経験がないのに、「罪障感」を抱き、自分の存在を認められない人がたくさんいるという事実は、みなさんご存知だろうか？ 一般に受精卵の80％以上が生まれてこれず、また超音波疫学によれば1/8が多胎児で、その80％は片方・両方が消失するのです。だから胎内で胚・胎芽の段階できょうだいを失いサバイバーになった人は多いのです。戦争・災害サバイバーと同様、胎内サバイバーなど、自己や他者の生命危機に直面した生き残り者が持つ恐怖感、無力感、罪障感、不条理、孤独感などの情動記憶によって再体験させられる症候群はサバイバー症候群（宗像恒次、201

今日は、私が2010年9月29日に書いたブログ記事を読み返し、いま読んでも大丈夫なように少し手直ししてお伝えしたい。 なぜなら、この「共依存」の問題は、日本社会で無視できないものだから。人は生存の恐れを、注目化と近接化を得る愛着行動でコントロールする本能を持っている。しかしケア提供者であるべき養育者が情緒不安定なとき、本来ケア受給者であるべき子どもが愛着を得るために養育者の情緒的ケア提供者になることを余儀なくされる。その結果、成人してからも新たな家族や職場の情緒不安定な人を見出し、「依存させる、依存する」というかつての親子関係を置き換えた共依存型愛着関係を無自覚に得ようとする。 これは、私の恩師・宗像恒次の言葉である。 私が「ゆう星☆心と身体の談話室」をインターネット上に開設したのは2001年2月3日。いまから10年ほど（2023年9月からは22年半）前のことだ。 その頃の私は、ITを使った予防医療や保健指導支援事業がやりたくてたまらず、なのに自分の思いを十分に実現できていないというフラストレーションの中にいた。 自分がかつて酷い自律神経症状に悩み、それが心の問題と密接に関係しているんだということも伝えたい。夜な夜なネットを彷徨う中で、多くの悩める人の相談に乗っている熱心な人と出会い、「私のような者が、同じようにネットで振る舞うことは傲慢か？」と訊ね、「なぜそのように思う？やりたいならやればいい。」と言われたことがきっかけだったと記憶する。 人助けをするのに傲慢？…私の中に、違和感があったのだ。でもそれが何なのかが解らないまま、私はウェブサイトを開設し、私専用の掲示板を設置、寝

目の前の相手に対して、真剣であれば、あるほど、役に立ちたいと考えれば、考えるほど、救いたいと考えれば、考えるほど、考えている本人は、相手を変えようとします。カウンセラーやコーチであってもです。ですが、アドバイスして、相手をコントロールしようとしているだけではないですか？褒めてほしくて、認めて欲しくて、自分の価値を分かって欲しくて、心のどこかで、「私がこんなにしているんだから、あなたはこたえるべきだろ」と考えが出てきたら、自覚できたら。「あなたのため」と考えたとしても、本当は誰のためか自覚してください。認めて欲しい『私』を、『私』が認める。そして、相手にそれを求めない。他人を使って、あなたが、あなた自身の承認欲求を満たそうとしたら、そこを自覚してください。他人は、あなたの欠落感を埋めるための道具ではありません。誰かを助けたいという想いは素晴らしいと考えています。そこに自分の都合を入れる必要はありません。