秋分の日

自分を説明するときに残るもの

私たちは他人に自分を説明しようとするとき、

多くの場合「比較」や「後付けの属性」を使います。

たとえば──

・どこで生まれたか

・どんな名前か

・どんな仕事をしているか

・どんな性格か

これらは確かに説明にはなりますが、実際には「本人そのもの」ではありません。

環境や役割、ラベルで飾られた「外側の情報」にすぎません。

では、もしそのすべてを排除したら？

生まれた場所も、肩書きも、性格の特徴すらも語らないで「自分」を説明するなら？

残るのは、「存在している」という一点だけです。

本質は同じ

この地点に立つと、他人と自分を分ける境界は消えます。

「私はこういう存在だ」と語れば語るほど比較が入り込み、他者との差を際立たせます。

しかし本質を突き詰めると、全員が同じ「在るもの」として収束していくのです。

つまり、自分の本質を説明しようとすればするほど、誰とでも同じになる。

違いを生むのは「認識」

ではなぜ、人はバラバラに見えるのか。

それは「認識の仕方」が違うからです。

同じ世界に立っていても、見る角度や意味づけが異なる。

その違いが「自分の世界」を形づくる。

人の数だけ世界がある

だから、世界は一つでありながら、人の数だけ存在している。

同じ景色を見ていても、同じ経験をしていても、

それをどう受け取り、どう意味づけるかによって、まったく別の世界が立ち上がる。

結局、自分を説明するとは──

「この認識の仕方をしている存在です」と告げることに近いのかもしれません。

外側のラベルを外していくと、本質は誰も同じ。

違いを生むのは、本人の認識。

だから同じ世界にいながら、人の数だけ世界がある。