相手を思い通りにしようとする心を、静かに手放す
期待することは、悪いことでしょうか。
おそらく、そうではありません。
人は何かを期待するから、前に進めることがあります。
希望があるから、今日を耐えられることがあります。
誰かを信じたいから、人との関係を続けられることもあります。
「こうなったらいいな」
「この人と分かり合えたらいいな」
「いつか報われたらいいな」
「少しでも良い方向へ進めたらいいな」
そう願うこと自体は、自然な心の動きです。
しかし、期待には危うさがあります。
それは、期待が叶わなかった時、心が苦しみに変わることです。
私たちはよく、まだ起きていない未来に対して、自分の願いを重ねます。
きっと分かってくれるはず。
きっと大切にしてくれるはず。
きっと認めてくれるはず。
きっと変わってくれるはず。
きっと報われるはず。
きっと幸せになれるはず。
この「はず」が、心を苦しめます。
なぜなら、現実は必ずしも、その通りには動かないからです。
期待とは、まだ来ていない未来に、自分の都合のよい形を先に貼りつけることです。
そして現実がその形にならなかった時、人は傷つきます。
「裏切られた」
「分かってもらえなかった」
「こんなはずではなかった」
「私は大切にされていない」
「努力したのに報われなかった」
けれど、冷静に見れば、現実が裏切ったのではなく、自分の期待が現実に合わなかっただけかもしれません。
ここを見誤ると、悩みは深くなります。
特に対人関係において、期待はしばしば苦しみになります。
相手に期待する。
それは一見、相手を信頼しているように見えます。
しかし、その中に、
「私の望むように動いてほしい」
「私の気持ちを察してほしい」
「私を傷つけないでほしい」
「私を満たしてほしい」
という心が混ざっていることがあります。
つまり、期待とは時に、相手への信頼ではなく、相手を自分の願望に合わせようとする心です。
相手は、自分とは別の存在です。
相手には相手の考えがあります。
相手には相手の都合があります。
相手には相手の不安があります。
相手には相手の未熟さがあります。
相手には相手の自由があります。
それなのに私たちは、どこかで相手に求めます。
家族なら分かってくれるはず。
恋人なら大切にしてくれるはず。
友人なら味方でいてくれるはず。
上司なら正当に評価してくれるはず。
部下なら期待に応えてくれるはず。
親ならこうあるべき。
子ならこうあるべき。
この「はず」は、ほとんどの場合、自分の都合から生まれています。
もちろん、相手に何も求めるなという話ではありません。
必要なことを伝える。
関係を良くするために話し合う。
不当な扱いには距離を取る。
約束や責任について確認する。
それは大切です。
しかし、相手が自分の期待通りに動くことを前提にしてしまうと、心は相手に支配されます。
相手が期待通りなら安心する。
期待と違えば怒る。
思い通りになれば愛を感じる。
思い通りにならなければ裏切りと感じる。
これでは、心の主導権を相手に渡しているようなものです。
ここで思い出したい考え方があります。
フリッツ・パールズの「ゲシュタルトの祈り」として知られる言葉です。
そこでは、おおよそ次のような考えが示されます。
私は私の人生を生きる。
あなたはあなたの人生を生きる。
私はあなたの期待に応えるために存在しているのではない。
あなたも私の期待に応えるために存在しているのではない。
それでも出会えたなら素晴らしい。
出会えなくても、それはそれで仕方がない。
これは、冷たい言葉ではありません。
むしろ、人と人との境界を非常に理性的に見つめた言葉です。
相手を自分の期待で縛らない。
自分も相手の期待に縛られすぎない。
この距離感がなければ、人間関係は簡単に苦しくなります。
「私はこれだけしているのだから、あなたも応えるべきだ」
「私はあなたを大切にしているのだから、あなたも私を大切にすべきだ」
「私は分かろうとしているのだから、あなたも分かってくれるべきだ」
このように、期待が取引になると、関係は重くなります。
与えたものに対して、見返りを求める。
優しくした分だけ、優しさを返してほしい。
我慢した分だけ、分かってほしい。
尽くした分だけ、愛してほしい。
その気持ちは人間らしいものです。
しかし、それを当然の権利のように握りしめると、苦しみになります。
なぜなら、相手はあなたの期待を満たすために生きているわけではないからです。
そして同じように、あなたも誰かの期待を満たすためだけに生きているわけではありません。
ここまで仏教の話を続けてきましたが、仏教を学ぶ立場から言えば、仏教や宗派というものにすら、必要以上にこだわるべきではありません。
「これは仏教だから正しい」
「この宗派だから深い」
「この教えだけが本物だ」
そう握りしめた瞬間、それもまた執着になります。
仏教の名を使っていても、そこに自分の正しさや優越感が入り込めば、心は濁ります。
大切なのは、名前ではありません。
苦しみがどう生まれているのか。
執着がどこにあるのか。
自分は何を握りしめているのか。
現実をどれだけ理性的に見られているのか。
そこです。
世界には、心を安定させるための学びがたくさんあります。
仏教にもあります。
心理学にもあります。
哲学にもあります。
文学にもあります。
人との対話にもあります。
日々の失敗にもあります。
学びは、一つの看板の中だけに閉じ込められるものではありません。
狭い視野を捨て、あらゆるものから学ぶ柔軟性こそが、心を自由にしていきます。
期待も同じです。
「こうでなければならない」
「この形で叶わなければならない」
「この人が満たしてくれなければならない」
「この未来にならなければ幸せではない」
そう決めてしまうと、心は固くなります。
しかし、現実はもっと流動的です。
相手は変わります。
自分も変わります。
関係も変わります。
状況も変わります。
望んだものが、望んだ形で来るとは限りません。
だからこそ、期待だけを先走らせるのではなく、今できる原因を整える必要があります。
分かってほしいなら、分かりやすく伝える。
愛されたいなら、相手を支配しない。
認められたいなら、認められる方向の行動を積む。
関係を良くしたいなら、相手の自由も見る。
幸せになりたいなら、今の行動を少し変える。
それでも、結果は必ずしも思い通りにはなりません。
相手が分かってくれないこともあります。
愛されないこともあります。
評価されないこともあります。
期待が外れることもあります。
しかし、そこに怒り続ける必要はありません。
結果は自分の所有物ではないからです。
期待を手放すとは、希望を捨てることではありません。
相手を諦めることでもありません。
人生を投げ出すことでもありません。
何も望まない人間になることでもありません。
期待を手放すとは、
「必ずこうなるべきだ」
という握りしめをゆるめることです。
願いは持ってもいい。
ただし、現実を見失わない。
希望は持ってもいい。
ただし、叶わなかった時に世界を恨まない。
人を大切にしてもいい。
ただし、相手を自分の期待の道具にしない。
努力してもいい。
ただし、報われる形まで指定しない。
この姿勢が、心を少し軽くします。
期待に苦しんでいる時、私たちは未来を見ているようで、実は自分の欲を見ています。
こうなってほしい。
こう扱ってほしい。
こう分かってほしい。
こう報われてほしい。
その願いの奥には、渇きがあります。
認められたい。
安心したい。
傷つきたくない。
自分の価値を確かめたい。
寂しさを埋めたい。
その渇きを相手に満たしてもらおうとするほど、人間関係は苦しくなります。
相手は水ではありません。
自分の渇きを永遠に潤してくれる存在ではありません。
どれだけ親しい人でも、相手には相手の人生があります。
だから、まず自分の渇きを見ることです。
私は何を期待しているのか。
なぜそれを期待しているのか。
その期待が叶わない時、何が傷つくのか。
私は相手に何を背負わせているのか。
その期待は、現実に即しているのか。
ここを理性的に見る。
すると、苦しみは少し違って見えてきます。
相手が悪いだけではなかった。
自分の期待が重すぎたのかもしれない。
裏切られたのではなく、勝手に未来を決めていたのかもしれない。
分かってくれないのではなく、分かってくれるはずだと決めつけていたのかもしれない。
愛されていないのではなく、自分の望む形の愛だけを求めていたのかもしれない。
このように見えてきた時、少しずつ心は落ち着きます。
期待という名の苦しみ。
それは、未来を自分の都合で固定しようとする苦しみです。
相手を自分の願いに合わせようとする苦しみです。
まだ来ていない結果を、今から握りしめる苦しみです。
そこから離れるには、現実に戻るしかありません。
今、何が起きているのか。
相手はどのような人なのか。
自分は何を期待しているのか。
その期待はどこから来ているのか。
今作れる原因は何なのか。
手放すべき握りしめは何なのか。
そこを見つめることです。
もし今、誰かへの期待に苦しんでいるなら、一度その期待を言葉にしてみてください。
何を期待していたのか。
何が叶わなくて苦しいのか。
その期待は、本当に相手に背負わせてよいものなのか。
そして、今の自分にできる原因は何なのか。
仏教の智慧だけに限らず、理性的な問いかけを用いながら、一通の文章で静かに整理いたします。
期待に振り回されるのではなく、現実に即して生きるために。
気になった方は、どうぞご相談ください。