かつて「棒使いの名人」が仏祖の中にいました。
「徳山の棒、臨済の喝」とは有名な教えですが、徳山宣鑑(とくざんせんがん780年 - 865年)という人物がそうです。
後に「言い得るも三十棒、言い得ざるも三十棒。」と言われる通り、この徳山宣鑑禅師は弟子たちにいつも理不尽にもこの「棒」を食らわせてしまいます。
「今日は私は何にも話さない。問う者があれば三十棒だ。」という様な事を弟子たちに言っては、傍若無人にもこの棒を振り回し、食らわせていたのです。
そんな中、一人の修行僧が徳山禅師の前に出てきて「お拝」をします。そこでも例の如く、その修行僧を殴り付けるのです。
当然修行僧は疑問に思うわけです。「私は何も質問していません。ただお拝しただけじゃないですか。それなのにどうして私を殴るのですか?住職さん、早とちりも甚だしいじゃないですか。」と言う訳ですね。
すると今度は徳山がその修行僧に質問した。
「お前はどこの国の出身だ。」
修行僧は答えます。
「新羅の出身です。私は朝鮮から来ました。」
次に徳山宣鑑禅師は次のようにいいます。
「それではお前がまだ舟縁を跨ぐ前に三十棒を与えよう。」
と。
つまり「お前が新羅の国を出ようとする、お前が家の玄関を出ようとする、舟で朝鮮から中国へ渡ろうとする、その前にお前に三十棒を与えよう。」と言うわけです。
一体どういうこと?
理不尽にも「棒」でなぐられて、さらにこのようなことを言われる。何がなんだかわからない。当時の修行僧は非常に苦心したに違いありません。
我々人間が「道を求める」時は、自分の疑問を解決する為に道を求める訳です。そしてそこで分からない事があった場合、さらにそのための疑問を提示し、その疑問を解消する為に励みます。
今、この修行僧がまさにそのような状況のわけです。
そして自分の納得する答えが見つかると「ありがとうございました。」と言って感謝をする。逆に納得できなければふてくされて、不躾な態度を取ったり、受け入れなかったりする。
しかしそもそも我々が生きている事実の世界には「疑問」というものが何一つありません。
例えば「坐禅」をすると足が痛くなります。これは当たり前のことですが、なぜ痛くなるのか?そのように疑問に思ったとしても、痛くなるから痛くなる。それ以外ありません。腹が減るのも、腹が減るから腹が減るわけです。理屈や納得、個人の機嫌とは関係なくこの世界というのは存在しているわけです。大きな地震もここでは起きてしまうわけです。
もちろん「なぜ坐禅をすると足が痛くなるのか?」と聞かれれば、
足を同じ時間ずっと窮屈に折り曲げて、血の血行が悪くなり、また太ももの同じ部分にずっと足を乗せておるから、その部分がその重みのせいでだんだんと痛くなってくる。
人間は頭が良いですから、このようにその「メカニズム」をそれっぽく説明することはできるかもしれませんが、それがわかったところで、誰でも足を組めば痛いんです。足が痛くならないわけではないのです。そのような口上は薬の効能書のようなもので、その真意には触れられていないのです。
またさっき食べた「食べ物」やさっき飲んだ「お茶」がどうやって消化され、体内に吸収されるのかを考えなくても、またその「メカニズム」を知らなくても、平気で「食べ物」も「お茶」も消化できてしまっている。
あるいはその「メカニズム」を知らなくても、ちゃんとお茶の味を感じるし、食べたものの味を感じているのです。
我々が今こうしている事実においても、我々というのは決して人間の概念が追いつかない世界を生きております。常にそうした命を生きているのが我々なのです。
我々の「命」や「本来の姿」には「疑問」が何一つありません。
それなのに、我々人間はそのようなことを、なぜか解消したいと思う。真実を知りたいと思う、悟りを得たいと思う。そのようなことをしなくても、我々はすでに悟っているわけです。足を組めば痛くなるし、針で指を刺せば飛び上がるほど痛いわけです。
そんな大切な前提を忘れ、また見ようともしないで、我々は「道に迷った」や、「真実の仏法とは何か?」などという議論を交わしたりしているわけです。
「足を組めば痛い。」これだけで人生の答えは全て出切ってしまっているのです。こんなにも揺るがない拠り所があるわけです。我々はこのことを心の拠り所にすればいいわけです。
「言い得るも言い得ざるも三十棒。」何でも棒でブチ叩いてしまう徳山宣鑑禅師。見事なことを「言っても」、「言わなくても」とにかく三十棒を食らわします。「礼拝しただけ」のその修行僧にも三十棒を食らわします。何があっても三十棒を食らわします。
しかしそのようにして我々に本来の世界に気づかせくれていたわけです。本来の世界に戻そうとしいるわけです。その大切な役割をこの「棒」が担っていたわけです。
この我々が生きる世界には疑問や理不尽なことなど一つもないということを徳山宣鑑禅師は見抜いていたからこそ「言っても」、「言わなくても」、礼拝しただけでも「棒」でブチ叩いてしまうわけです。
いきなり叩かれる、痛い思いをする。そこではただそれだけです。疑問も何もありません。まさにこの世界、真実のこと、それこそ仏法の「答え」だったのです。