読んで得する『奥の細道』に関連した文章

①「芭蕉はもっぱら「わび」「さび」の詩境を求めたが、それはただ「かれ枝に烏（からす）とまりたるや秋の暮」といった情景に尽きるのではなかった。彼が探求した「寂（さ）び」とは、弟子の去来が語っているように、その背後に華やかなイメージをひそかに暗示する、そのような情感だった。

　『去来抄』にいう。

――野明（やめい）曰（いはく）、句のさびはいかなるものにや。去来曰（いはく）、さびは句の色也。閑寂なる句をいふにあらず。たとへば老人の甲冑（かっちう）を帯し、戦場にはたらき、錦繡（きんしう）をかざり御宴に侍（はべ）りても老の姿有るがごとし。賑（にぎ）やかなる句にも、静（しづか）なる句にもあるもの也。今一句をあぐ。

　花守（はなもり）や白き頭（かしら）をつき合（あは）せ

先師（芭蕉）曰く、寂色（さびいろ）よく顕（あら）はれ、悦び候と也。

　ここで説かれているのは、派手な錦繡（きんしゅう）で身を飾って宴席に侍っても、いや、そうであればあるほど、老いの姿のわびしさは、いっそう滲（にじ）み出てくる、ということである。だから、爛漫（らんまん）たる花の下で、花守の老人が白髪の頭を寄せ合っている情景こそ「寂色がまことによくあらわれている」と芭蕉は言ったのだ。」（森本哲郎『月は東に　蕪村の夢　漱石の幻』）

②「私が『奥の細道』の芭蕉の足跡を尋ねて歩いたのは、まだ敗戦の余燼（よじん）がくすぶっている昭和二十年代の中ごろから後半にかけてである。芭蕉の供をした曽良（そら）の旅日記が戦争中に世に出たが、これを元にして旅の事実を確かめることはまだ十分なされていなかったので、旅日記を頼りにして芭蕉の足跡を実地に見たいと考えた。その結果、旅の事実と『奥の細道』の記述の間に、かなり大きな違いのあるらしいことがわかり、当然その問題についていくつかの論文を書いた。私以外にも、『奥の細道』の虚構の問題として、たくさんの論文が書かれた。

　しかし、だんだん考えているうちに、この問題を虚構として扱うだけでなく、もっと根本的に考えるべきであることに気がついた。

　旅の事実を事実どおりに書くのが旅行記だが、芭蕉は旅行記を書こうとはしていない。始めから旅行記を書くことなど問題外にしている。旅行記を書くのなら、旅が終わったあとすぐ旅の記憶の鮮やかなうちに書くべきである。ところが『奥の細道』が書かれたのは、旅のあと三、四年もたってからである。旅行記を書くのなら、芭蕉の供をして旅日記を付けていた曽良に書かせてもよかったはずである。「何月何日。朝のうち雨降る。雨中を出立す。昼ごろ雨上がる。何々の宿（しゅく）より一里ばかり、何々といふ名勝の松あり。やがて何々川を渡る。川幅何十間ばかり。岸にて休む」などという旅日記なら曽良のほうが適している。

　芭蕉は自分でなければ書けないことを書こうとした。旅の事実を借りて、自分の書きたいことを書こうとした。芭蕉が書きたかったのは何であろうか。芭蕉が胸の中にずっと温めていた風雅の理想図であろう。こんなふうに旅に出て、初めて見る土地、知る人もいない土地を自由に歩き回り、昔から文学にちなみのある歌枕（うたまくら）や名所旧跡を尋ねて古人を偲（しの）んだり、美しい山や海の風光の美に心を浸らせたり、由緒ある神社仏閣に詣（もう）でたり、また思いがけない風雅の人や志のある人に偶会しながら、旅の折々の感動を俳句に詠んだら、どんなによいだろう、それこそが真の風雅であると自分にも言い聞かせ、人にもわかってもらおうと、『奥の細道』を書いたのではないか。

　だから旅の主人公は芭蕉だけれども、『奥の細道』の主人公は実在の芭蕉そのままではない。風雅の実践者として願わしい自画像である。実像ではなく、こうもあったらよいだろうなあ、ありたいものだという理想像である。事実としての旅も、風雅の理想図にふさわしいように取捨選択され、改変されている。

　風雅の理想図にしては、楽しいことばかりでなく「前途三千里のおもひ胸にふさがりて、幻のちまたに離別の泪（なみだ）をそゝく」とか「持病さへおこりて消え入るばかりになん。…道路に死なん是（こ）れ天の命なりと」とか、離別の悲しみや旅の艱難（かんなん）などが織りこまれているのを不審とする人もあるかもしれない。およそ旅の風雅は旅愁を旨とするもので、既に中世の昔から旅に出て和歌や連歌を詠むときは、まだ旅に出て二、三日しかたっていなくても、都を遠く離れたさびしい心になり、故郷が慕われると作るのが、旅の本意であった。

　旅は苦しく、わびしく、さびしいものとして詠むのが日本の旅の美学である。芭蕉が日本文学の伝統に従って旅の艱難を描き、旅のあわれを基調にして『奥の細道』を書いたのは、それが文学の典型だったからである。「思ひかけずかかる所（石巻）にも来（きた）れるかなと宿からんとすれど、更に宿かす人なし。漸（やうやう）まどしき小家に一夜をあかして、明くれば又しらぬ道まよひ行く」のが、風雅の旅の理想図である。

　それは曽良の旅日記に見られる旅の事実と大きく違っていて、石巻で宿泊に難渋した形跡はないが、事実のとおりに書いては、旅の風雅の本意にかなわず、理想図にならない。

　芭蕉が平生憧れていて、しかし実生活ではかなわなかった風雅の理想図を『奥の細道』は書いているのだと思って読むと、芭蕉の心がわかってきて、感動の抑えがたいものがある。芭蕉が『奥の細道』を書いたのは、「人生五十年」とされていた当時の五十歳のころで、その翌年には没している。老いの衰えを自覚し、死がようやく迫ってきたことを感じながら、生涯かかって築き上げてきた胸中の風雅敵世界を、こんな形で書いて見せたのだと思うと、読みながら時に本を伏せて芭蕉の心境に思いを遣（や）らずにはいられないのである。」（井本農一「虚構のもつ意味」による）

③「十月十二日（陰暦）に死んだ芭蕉の忌日（きじつ）を、時雨忌という。ちょうど時雨が降る季節だからでもあるが、芭蕉と時雨とにたいへん似つかわしいものを感じたからでもあった。

　芭蕉一派の俳諧の最高頂は、『猿蓑（さるみの）』という撰集を出したころであった。編者は芭蕉門の去来（きょらい）と凡兆（ぼんちょう）とであるが、芭蕉が後ろだてとなって、たいへん力を入れた集なのである。

この集の巻頭には、時雨を詠んだ俳句が十何句ずらりと並んでいて、巻頭は例の、

　初時雨猿も小蓑を欲しげなり　　芭蕉

の句である。「猿蓑は新風の始め、時雨はこの集の美目（びもく）」と去来は言っているが、なかでこの句は、『猿蓑』という集の名の由来を示すものであった。

　なぜ芭蕉が、時雨という季題にあんなにも愛着を示したのか。その理由をさぐってみると、けっきょく時雨という言葉が、長い歳月のあいだに担わされてきた意味やニュアンスの重さに帰するのである。

九月、十月ごろの時雨の雨は、黄葉を色づかせ、また散らす雨として、万葉集にもたびたび詠まれている。青垣山にかこまれた大和盆地には、山を越えて時雨がたびたび訪れてくる。

　時雨とは本来、急にぱらぱらと少時間降ることで、北風が強く吹いて、連峰の山々に当って降雨をもたらした残りの水蒸気が、風に送られて山越えしてくるときに見られる現象である。秋の終りから冬の初めにかけて、いちばん多い。降る範囲は非常に狭く、また盆地に多く、ことに京都のような地形のところにしばしば見られる。時雨は京都の名物と言ってもよく、虚子はわざわざ時雨をたずねて京都へ行き、「時雨をたづねて」という写生文を書いている。洛北大原の寂光院のあたりでいわゆる北山時雨に降られて、喜んだりしているのである。

　だから、都が奈良から京都へ移ると、それは京都の歌よみたちには、非常になじみの深い季節現象になった。そして彼等は、繰り返し時雨の情趣を歌に作ってきたのだった。『堀河百首』や『夫木（ふぼく）抄』には、時雨は冬の部に分類されている。

　神無月（かんなづき）降りみ降らずみ定めなき時雨ぞ冬のはじめなりける　　　　読み人知らず（後撰集）

　この歌が、時雨の本情をよく詠み取った名歌として喧伝（けんでん）された。「降りみ降らずみ定めなき」と詠み取ったことから、時雨と言えば、人生の定めなさ、はかなさをあわせて感じとるようになってきた。一首の歌が、感じ方の伝統をつくり、季感を固定させる感じを持ってくるのだ。

　音にさへ袂（たもと）をぬらす時雨かな真木の板屋の夜半の寝覚に　源定信（みなもとのさだのぶ）（千載〔せんざい〕集）

　べつに名歌として挙げたのではないが、こういうのが、時雨の情趣の定石を踏んだ歌なのである。時雨の音を聞きとめるだけで、袖（そで）や袂を濡らすような哀愁を感じ取っている。また、時雨と言えば音を聞かせることが常套（じょうとう）となって、やたらに「板屋の軒」とか「槇（まき）の板屋」とかに、時雨の音を聞かせたのである。」（山本健吉『ことばの歳時記』）